Medico Chirurgo - Medicina Cinese: Agopuntura e Fitoterapia
Michele Lo Cascio
Medico Chirurgo
Medicina Tradizionale Cinese
Agopuntura e Fitoterapia
Riceve su appuntamento a Rimini e a Santarcangelo di Romagna
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Il concetto di Modello nella cultura cinese
28/10/2015 |
La cultura cinese e ancor più quella orientale non ha mai contemplato il concetto di Legge, perlomeno nella modalità con cui viene interpretata nella cultura occidentale.
Per definire una Regola Universale che all'interno dei diversi sistemi sovraintende ad una specifica funzione nei testi di Medicina Cinese si trova generalmente il termine di Legge, questo errore deriva dalla scorretta traduzione dell'ideogramma cinese che designa questo concetto; più corretto sarebbe utilie adottare la parola Modello.
Nella Cultura Cinese il concetto di Legge non ha lo stesso significato che ha in Occidente, soprattutto nell'ambito scientifico.
La Cina nella sua Tradizione non ha mai avuto delle Leggi come quelle di Mosè; tutti i diversi ambiti della sua cultura si plasmano sui Modelli che sono stati individuati nel cosmo.
Ll'anno solare rappresenta il Modello precipuo, in lui vengono distinte cinque fasi: Acqua, Legno, Fuoco, Terra e Metallo.
L'Acqua corrispone all'inverno, il Legno alla primavera, il Fuoco all'estate, il Metallo all'autunno; la Terra rappresenta il passaggio tra le varie stagioni.
Possiamo individuare i cinque movimenti in tutti gli aspetti della natura, anche nel corpo umano:
-Acqua: corrisponde ai Reni e alla Vescica Urinaria. E' l'inverno, è il massimo Yin, corrisponde al buio e al freddo. Yin sono le riserve e i depositi (che servono a superare i momenti di mancato rifornimento). E’ la massima concentrazione della materia, la massima potenzialità, simboleggia il movimento verso il basso;
- Legno: corrisponde al Fegato e alla Vescicola Biliare. E' la primavera, è il passaggio dello Yin allo Yang (è lo Yang nello Yin), è la crescita, simboleggia l'esteriorizzazione e il movimento verso l'alto;
- Fuoco: corrisponde al Cuore e all'Intestino Tenue, al Maestro del Cuore e al Triplice Riscaldatore. E' l'estate, è il massimo dello Yang, corrisponde alla luce e al calore. E’ il massimo dell'attività e della trasformazione della materia in energia, simboleggia il movimento in tutte le direzioni;
- Metallo: corrisponde al Polmone e all'Intestino Crasso. E' l'autunno, è il passaggio dello Yang allo Yin (è lo Yin nello Yang). E’ la raccolta, simboleggia il movimento di interiorizzazione;
- Terra: comprende la Milza e lo Stomaco. Ognuno dei 5 movimenti corrisponde ad un periodo di 73 giorni la cui somma è di 365 giorni. Rispetto alle canoniche 4 stagioni, il movimento Terra viene fatta corrispondere ad una ipotetica stagione posta nel periodo compreso tra la fine dell'estate e l'inizio dell'autunno. Molto più realisticamente il movimento Terra comprende il passaggio esistente tra una stagione e l'altra. La Terra corrisponde quindi ad un periodo di 18 giorni presenti tra lo sviluppo delle 4 stagioni. E' il centro, nutre e trasforma; simboleggia la stabilità e l'equilibrio.
In tal modo si individuano quattro stagioni di 73 giorni ai quali va aggiunta la stagione della Terra che si compone di quattro cicli di 18 giorni; il computo totale della loro somma forma l'anno solare composto di 365 giorni.
L'uomo di Vitruvio, il famoso disegno di Leonardo da Vinci illustrato qui a lato, è un esempio di come questi concetti erano presenti anche nella cultura medioevale e rinascimentale: il quadrato (simbolo della Terra) iscritto all'interno del cerchio (simbolo del cielo) lo lambisce in quattro punti, l'uomo figlio della Terra (e del cielo) è al suo centro e con i quattro arti segna gli angoli del quadrato il passaggio tra i diversi lati, tra le diverse stagioni.
I rapporti appena illustrati vengono rappresentati anche con la figura del Drago che personifica il Tao: il Drago, attraverso dei movimenti circolari che seguono Leggi universali, permette il manifestarsi della vita. Quando il Drago dorme lo fa nelle profondità delle acque, qui è nello stato di quiete e si ricarica dell'energia del Movimento Acqua.
Al mattino emerge volando fuori nel cielo con tutta la potenza dell'inizio di ogni movimento e della primavera; ciò facendo solleva una grande quantità d'acqua (energia dei Reni) che porta con sé rendendolo bagnato (è il ramoscello verde presente in natura in primavera) e che ricade sotto forma di pioggia.
A mezzogiorno vola nel punto più alto del cielo, è la massima energia del Fuoco e dell'estate. Successivamente ormai stanco e asciutto (come il ramoscello secco che si trova in natura in autunno) il Drago discende dal cielo per poi ritornare a riposare nelle profondità delle acque. In inverno le acque ghiacciate impediscono il suo riemergere rendendo la giornata più corta e la notte più lunga rispetto all'estate.
"Scarica gratuitamente dalla Home Page l'E-Book "Elementi Fondamentali di Medicina Tradizionale Cinese". E' un riassunto di circa 100 pagine del testo che io ho scritto per l'insegnamento della Medicina Cinese in cui potrai trovare esposti i concetti più importanti di questa filosofia millenaria. Inserendo la tua mail ti verranno inviate anche le Newsletter pubblicate sul sito".
La cultura cinese e ancor più quella orientale non ha mai contemplato il concetto di Legge, perlomeno nella modalità con cui viene interpretata nella cultura occidentale.
Per definire una Regola Universale che all'interno dei diversi sistemi sovraintende ad una specifica funzione nei testi di Medicina Cinese si trova generalmente il termine di Legge, questo errore deriva dalla scorretta traduzione dell'ideogramma cinese che designa questo concetto; più corretto sarebbe utilie adottare la parola Modello.
Nella Cultura Cinese il concetto di Legge non ha lo stesso significato che ha in Occidente, soprattutto nell'ambito scientifico.
La Cina nella sua Tradizione non ha mai avuto delle Leggi come quelle di Mosè; tutti i diversi ambiti della sua cultura si plasmano sui Modelli che sono stati individuati nel cosmo.
Ll'anno solare rappresenta il Modello precipuo, in lui vengono distinte cinque fasi: Acqua, Legno, Fuoco, Terra e Metallo.
L'Acqua corrispone all'inverno, il Legno alla primavera, il Fuoco all'estate, il Metallo all'autunno; la Terra rappresenta il passaggio tra le varie stagioni.
Possiamo individuare i cinque movimenti in tutti gli aspetti della natura, anche nel corpo umano:
-Acqua: corrisponde ai Reni e alla Vescica Urinaria. E' l'inverno, è il massimo Yin, corrisponde al buio e al freddo. Yin sono le riserve e i depositi (che servono a superare i momenti di mancato rifornimento). E’ la massima concentrazione della materia, la massima potenzialità, simboleggia il movimento verso il basso;
- Legno: corrisponde al Fegato e alla Vescicola Biliare. E' la primavera, è il passaggio dello Yin allo Yang (è lo Yang nello Yin), è la crescita, simboleggia l'esteriorizzazione e il movimento verso l'alto;
- Fuoco: corrisponde al Cuore e all'Intestino Tenue, al Maestro del Cuore e al Triplice Riscaldatore. E' l'estate, è il massimo dello Yang, corrisponde alla luce e al calore. E’ il massimo dell'attività e della trasformazione della materia in energia, simboleggia il movimento in tutte le direzioni;
- Metallo: corrisponde al Polmone e all'Intestino Crasso. E' l'autunno, è il passaggio dello Yang allo Yin (è lo Yin nello Yang). E’ la raccolta, simboleggia il movimento di interiorizzazione;
- Terra: comprende la Milza e lo Stomaco. Ognuno dei 5 movimenti corrisponde ad un periodo di 73 giorni la cui somma è di 365 giorni. Rispetto alle canoniche 4 stagioni, il movimento Terra viene fatta corrispondere ad una ipotetica stagione posta nel periodo compreso tra la fine dell'estate e l'inizio dell'autunno. Molto più realisticamente il movimento Terra comprende il passaggio esistente tra una stagione e l'altra. La Terra corrisponde quindi ad un periodo di 18 giorni presenti tra lo sviluppo delle 4 stagioni. E' il centro, nutre e trasforma; simboleggia la stabilità e l'equilibrio.
In tal modo si individuano quattro stagioni di 73 giorni ai quali va aggiunta la stagione della Terra che si compone di quattro cicli di 18 giorni; il computo totale della loro somma forma l'anno solare composto di 365 giorni.
L'uomo di Vitruvio, il famoso disegno di Leonardo da Vinci illustrato qui a lato, è un esempio di come questi concetti erano presenti anche nella cultura medioevale e rinascimentale: il quadrato (simbolo della Terra) iscritto all'interno del cerchio (simbolo del cielo) lo lambisce in quattro punti, l'uomo figlio della Terra (e del cielo) è al suo centro e con i quattro arti segna gli angoli del quadrato il passaggio tra i diversi lati, tra le diverse stagioni.
I rapporti appena illustrati vengono rappresentati anche con la figura del Drago che personifica il Tao: il Drago, attraverso dei movimenti circolari che seguono Leggi universali, permette il manifestarsi della vita. Quando il Drago dorme lo fa nelle profondità delle acque, qui è nello stato di quiete e si ricarica dell'energia del Movimento Acqua.
Al mattino emerge volando fuori nel cielo con tutta la potenza dell'inizio di ogni movimento e della primavera; ciò facendo solleva una grande quantità d'acqua (energia dei Reni) che porta con sé rendendolo bagnato (è il ramoscello verde presente in natura in primavera) e che ricade sotto forma di pioggia.
A mezzogiorno vola nel punto più alto del cielo, è la massima energia del Fuoco e dell'estate. Successivamente ormai stanco e asciutto (come il ramoscello secco che si trova in natura in autunno) il Drago discende dal cielo per poi ritornare a riposare nelle profondità delle acque. In inverno le acque ghiacciate impediscono il suo riemergere rendendo la giornata più corta e la notte più lunga rispetto all'estate.
"Scarica gratuitamente dalla Home Page l'E-Book "Elementi Fondamentali di Medicina Tradizionale Cinese". E' un riassunto di circa 100 pagine del testo che io ho scritto per l'insegnamento della Medicina Cinese in cui potrai trovare esposti i concetti più importanti di questa filosofia millenaria. Inserendo la tua mail ti verranno inviate anche le Newsletter pubblicate sul sito".