Medico Chirurgo - Medicina Cinese: Agopuntura e Fitoterapia
Michele Lo Cascio
Medico Chirurgo
Medicina Tradizionale Cinese
Agopuntura e Fitoterapia
Riceve su appuntamento a Rimini e a Santarcangelo di Romagna
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Le principali forme di Qi
03/10/2015 |
Il Qi, l'energia, seppur unitario è una sostanza nella quale possiamo distinguere diversi sottotipi, i più importanti sono:
Yuan Qi (Qi originario): origina dal Jing (aspetto potenziale) e rappresenta il suo aspetto fenotipico. Non può essere arricchito ma una vita regolare ed armonica impedisce un suo rapido depauperamento. Risiede in un'area posta sotto l'apofisi spinosa della seconda vertebra detta “Ming Men” (punto importantissimo di agopuntura: Du Mai 4. Da qui nasce il Fuoco di tutto l'organismo). Circola nel Triplice Riscaldatore e si raccoglie nei punti Yuan. Promuove la funzione di tutti gli organi, agisce da catalizzatore per tutti i processi di trasformazione.
Gu Qi (Qi dei cereali): è una forma di Qi molto grezza. Nasce dalla elaborazione dei cibi e dei liquidi da parte della milza e dello stomaco attraverso una forma di Qi propria dello stomaco detta Zhong Qi o “energia centrale”. La parte pura e raffinata che viene estratta segue l'impulso ascendente della milza, nella zona del petto si combina con l'energia del cielo Tian Qi (che una volta introdotta all'interno del polmone viene definita energia respiratoria pura Qing Qi). Questa combinazione dà origine alla formazione di Zong Qi e del sangue, sotto l'influenza catalizzatrice della Yuan Qi.
Zong Qi (Qi essenziale): nasce nel petto dalla combinazione delle due fonti post-natali (Qing Qi e Gu Qi); attraverso il polmone si diffonde a tutto l'organismo. E' una forma di energia raffinata e viene utilizzata a livello del polmone per promuovere la respirazione e per controllare la forza della voce. Nel Cuore agisce influenzando la lingua, la parola e stimolando la funzione propulsiva sul sangue. All'interno del corpo la Zong Qi si unisce alla Yuan Qi dando origine al sangue e ad una forma di energia che circola in tutto il corpo chiamata Zhen Qi o “Qi autentico”.
La Zhen Qi si manifesta con due forme di qi: Ying Qi e Wei Qi.
Ying Qi (Qi nutritivo): si diffonde in tutto il corpo attraverso i meridiani e in combinazione con il sangue, dal quale è inseparabile. E' trasportato dal sangue e muove il sangue. In agopuntura è su questa forma di Qi che si lavora. Impiega un giorno interno per percorrere tutto il percorso e 2 ore per un singolo meridiano. Nasce dal polmone e termina nel fegato.
Wei Qi (QI difensivo): scorre al di fuori dei meridiani di agopuntura, è presente sulla superficie di tutto il corpo. Si diffonde nel petto e nell'addome. Protegge l'organismo dai fattori esterni di malattia, riscalda i muscoli, pelle e sottocute, nutrendole e dandole luminosità. Nell'arco della giornata compie 50 cicli all'interno del corpo. Con il sonno si porta nella parte più interna del corpo rendendo una persona che dorme più vulnerabile alle energie esterne; per esempio: di due persone che sono al freddo o al caldo quella che si addormenta ha una probabilità maggiore di ammalarsi rispetto a quella che pur rimanendo immobile e sdraiata è nello stato di veglia.
"Scarica gratuitamente dalla Home Page l'E-Book "Elementi Fondamentali di Medicina Tradizionale Cinese". E' un riassunto di circa 100 pagine del testo che io ho scritto per l'insegnamento della Medicina Cinese in cui potrai trovare esposti i concetti più importanti di questa filosofia millenaria. Inserendo la tua mail ti verranno inviate anche le Newsletter pubblicate sul sito."
Il Qi, l'energia, seppur unitario è una sostanza nella quale possiamo distinguere diversi sottotipi, i più importanti sono:
Yuan Qi (Qi originario): origina dal Jing (aspetto potenziale) e rappresenta il suo aspetto fenotipico. Non può essere arricchito ma una vita regolare ed armonica impedisce un suo rapido depauperamento. Risiede in un'area posta sotto l'apofisi spinosa della seconda vertebra detta “Ming Men” (punto importantissimo di agopuntura: Du Mai 4. Da qui nasce il Fuoco di tutto l'organismo). Circola nel Triplice Riscaldatore e si raccoglie nei punti Yuan. Promuove la funzione di tutti gli organi, agisce da catalizzatore per tutti i processi di trasformazione.
Gu Qi (Qi dei cereali): è una forma di Qi molto grezza. Nasce dalla elaborazione dei cibi e dei liquidi da parte della milza e dello stomaco attraverso una forma di Qi propria dello stomaco detta Zhong Qi o “energia centrale”. La parte pura e raffinata che viene estratta segue l'impulso ascendente della milza, nella zona del petto si combina con l'energia del cielo Tian Qi (che una volta introdotta all'interno del polmone viene definita energia respiratoria pura Qing Qi). Questa combinazione dà origine alla formazione di Zong Qi e del sangue, sotto l'influenza catalizzatrice della Yuan Qi.
Zong Qi (Qi essenziale): nasce nel petto dalla combinazione delle due fonti post-natali (Qing Qi e Gu Qi); attraverso il polmone si diffonde a tutto l'organismo. E' una forma di energia raffinata e viene utilizzata a livello del polmone per promuovere la respirazione e per controllare la forza della voce. Nel Cuore agisce influenzando la lingua, la parola e stimolando la funzione propulsiva sul sangue. All'interno del corpo la Zong Qi si unisce alla Yuan Qi dando origine al sangue e ad una forma di energia che circola in tutto il corpo chiamata Zhen Qi o “Qi autentico”.
La Zhen Qi si manifesta con due forme di qi: Ying Qi e Wei Qi.
Ying Qi (Qi nutritivo): si diffonde in tutto il corpo attraverso i meridiani e in combinazione con il sangue, dal quale è inseparabile. E' trasportato dal sangue e muove il sangue. In agopuntura è su questa forma di Qi che si lavora. Impiega un giorno interno per percorrere tutto il percorso e 2 ore per un singolo meridiano. Nasce dal polmone e termina nel fegato.
Wei Qi (QI difensivo): scorre al di fuori dei meridiani di agopuntura, è presente sulla superficie di tutto il corpo. Si diffonde nel petto e nell'addome. Protegge l'organismo dai fattori esterni di malattia, riscalda i muscoli, pelle e sottocute, nutrendole e dandole luminosità. Nell'arco della giornata compie 50 cicli all'interno del corpo. Con il sonno si porta nella parte più interna del corpo rendendo una persona che dorme più vulnerabile alle energie esterne; per esempio: di due persone che sono al freddo o al caldo quella che si addormenta ha una probabilità maggiore di ammalarsi rispetto a quella che pur rimanendo immobile e sdraiata è nello stato di veglia.
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