Medico Chirurgo - Medicina Cinese: Agopuntura e Fitoterapia
Michele Lo Cascio
Medico Chirurgo
Medicina Tradizionale Cinese
Agopuntura e Fitoterapia
Riceve su appuntamento a Rimini e a Santarcangelo di Romagna
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Xue (il Sangue)
20/11/2015 |
La parola Xue viene comunemente tradotta con quella di Sangue consapevoli ancora che ogni trasposizione dalla Medicina Cinese a quella Occidentale porta con se inevitabili deformazioni concettuali.
In Medicina Cinese, come in Medicina Occidentale, le funzioni del Sangue sono quelle di nutrire, lubrificare e umidificare tutti i tessuti e le strutture dell'organismo.
Secondo i parametri della Medicina Cinese questa funzione viene sviluppata attraverso l’intima unione fisica e funzionale che il Sangue ha con il Qi, sostanza con la quale scorre all'interno dei meridiani energetici e dei vasi sanguigni.
Il sangue è la base materiale che permette l'attività e il diffondersi del Qi all'interno del corpo, il Qi è il motore di spinta del sangue.
Il sangue costituisce il luogo fisico in cui alberga lo Shen (aspetto psichico) e tramite il quale esso si diffonde in tutto l’organismo.
Tutti gli organi partecipano alla formazione del sangue anche se il cuore e il fegato ricoprono un ruolo primario: il Rene produce il midollo dal quale si forma sangue.
Esso stesso interviene direttamente nella formazione del sangue attraverso il Jing (la Medicina Occidentale ha scoperto da pochi decenni che il Rene produce l'eritropoietina, ormone fondamentale per la produzione del sangue); Il Fegato conserva il sangue durante le ore di riposo e ne determina il volume in circolazione durante il movimento.
Il processo di raccolta del sangue nel Fegato, che avviene di notte ma anche ogni volta che si assume la posizione sdraiata di riposo, permette un migliore nutrimento di questo organo e delle strutture ad esso collegate. Il Fegato controlla l'immissione di sangue in circolo determinando così la quantità e la regolarità di sangue mestruale nelle donne; Il Cuore governa la circolazione e la distribuzione del sangue attraverso il controllo della fitta rete dei vasi.
Il Cuore è il maestro del sangue; La Milza, attraverso la digestione e la distribuzione del cibo ingerito permette al corpo di avere quel substrato materiale necessario per la formazione di nuovo sangue; Nel Polmone il Qi presente nell'aria inspirata (Qing Qi) si combina con il Qi che viene estratto dagli alimenti (Gu Qi).
Da tale unione si forma una nuova forma di energia che viene chiamata Zong Qi.
La Zong Qi contenuta nel cuore diventa rossa sotto l'influenza della Yuan Qi in quanto si trasforma in sangue.
Nella fisiologia della donna il sangue rappresenta l'aspetto dominante a differenza dell'uomo in cui è rilevante il Qi.
Nella donna il sangue rappresenta il mestruo, ma anche il nutrimento fetale e il latte che è prodotto dalla sua trasformazione. Il meridiano straordinario Chong Mai (Mare del Sangue) è il luogo fisico dove si raccoglie il sangue presente in eccesso in tutto il corpo e dal quale le varie strutture attingono per richiamare a loro il sangue.
Secondariamente alla sua natura il Sangue rappresenta la sostanza più Yin presente nel corpo in quanto presenta sia una natura fredda che umida; è la sostanza maggiormente differente dallo Yang che possiede una natura calda e secca.
Per tale motivo per conferire una potente azione umidificante e di raffreddamento nel corpo è bene tonificare il Sangue (pur rimanendo il raffreddamento l’azione più importante per togliere Calore dal corpo).
Se io faccio (per esempio) l’Agopuntura e devo “raffreddare” un paziente che presenta una sintomatologia riferibile alla presenza di calore, dovrò sicuramente agire sui punti che notoriamente Disperdono il Calore (es: 11 LI; 4 LI; etc.) ma dovrò agire anche su i punti che tonificano il Sangue e lo Yin (es: 8 LV; 4 CV, etc.).
Se voglio tonificare l’energia affinché questa permetta una maggior produzione di Sangue, dovrò agire sul Qi (che ha una natura umida) piuttosto che lo Yang (natura secca).
"Scarica gratuitamente dall'Home Page l''E-Book "Elementi Fondamentali di Medicina Tradizionale Cinese". E' un riassunto di circa 100 pagine del testo che io ho scritto per l'insegnamento della Medicina Cinese in cui potrai trovare esposti i concetti più importanti di questa filosofia millenaria. Inserendo la tua mail ti verranno inviate anche le Newsletter pubblicate sul sito".
La parola Xue viene comunemente tradotta con quella di Sangue consapevoli ancora che ogni trasposizione dalla Medicina Cinese a quella Occidentale porta con se inevitabili deformazioni concettuali.
In Medicina Cinese, come in Medicina Occidentale, le funzioni del Sangue sono quelle di nutrire, lubrificare e umidificare tutti i tessuti e le strutture dell'organismo.
Secondo i parametri della Medicina Cinese questa funzione viene sviluppata attraverso l’intima unione fisica e funzionale che il Sangue ha con il Qi, sostanza con la quale scorre all'interno dei meridiani energetici e dei vasi sanguigni.
Il sangue è la base materiale che permette l'attività e il diffondersi del Qi all'interno del corpo, il Qi è il motore di spinta del sangue.
Il sangue costituisce il luogo fisico in cui alberga lo Shen (aspetto psichico) e tramite il quale esso si diffonde in tutto l’organismo.
Tutti gli organi partecipano alla formazione del sangue anche se il cuore e il fegato ricoprono un ruolo primario: il Rene produce il midollo dal quale si forma sangue.
Esso stesso interviene direttamente nella formazione del sangue attraverso il Jing (la Medicina Occidentale ha scoperto da pochi decenni che il Rene produce l'eritropoietina, ormone fondamentale per la produzione del sangue); Il Fegato conserva il sangue durante le ore di riposo e ne determina il volume in circolazione durante il movimento.
Il processo di raccolta del sangue nel Fegato, che avviene di notte ma anche ogni volta che si assume la posizione sdraiata di riposo, permette un migliore nutrimento di questo organo e delle strutture ad esso collegate. Il Fegato controlla l'immissione di sangue in circolo determinando così la quantità e la regolarità di sangue mestruale nelle donne; Il Cuore governa la circolazione e la distribuzione del sangue attraverso il controllo della fitta rete dei vasi.
Il Cuore è il maestro del sangue; La Milza, attraverso la digestione e la distribuzione del cibo ingerito permette al corpo di avere quel substrato materiale necessario per la formazione di nuovo sangue; Nel Polmone il Qi presente nell'aria inspirata (Qing Qi) si combina con il Qi che viene estratto dagli alimenti (Gu Qi).
Da tale unione si forma una nuova forma di energia che viene chiamata Zong Qi.
La Zong Qi contenuta nel cuore diventa rossa sotto l'influenza della Yuan Qi in quanto si trasforma in sangue.
Nella fisiologia della donna il sangue rappresenta l'aspetto dominante a differenza dell'uomo in cui è rilevante il Qi.
Nella donna il sangue rappresenta il mestruo, ma anche il nutrimento fetale e il latte che è prodotto dalla sua trasformazione. Il meridiano straordinario Chong Mai (Mare del Sangue) è il luogo fisico dove si raccoglie il sangue presente in eccesso in tutto il corpo e dal quale le varie strutture attingono per richiamare a loro il sangue.
Secondariamente alla sua natura il Sangue rappresenta la sostanza più Yin presente nel corpo in quanto presenta sia una natura fredda che umida; è la sostanza maggiormente differente dallo Yang che possiede una natura calda e secca.
Per tale motivo per conferire una potente azione umidificante e di raffreddamento nel corpo è bene tonificare il Sangue (pur rimanendo il raffreddamento l’azione più importante per togliere Calore dal corpo).
Se io faccio (per esempio) l’Agopuntura e devo “raffreddare” un paziente che presenta una sintomatologia riferibile alla presenza di calore, dovrò sicuramente agire sui punti che notoriamente Disperdono il Calore (es: 11 LI; 4 LI; etc.) ma dovrò agire anche su i punti che tonificano il Sangue e lo Yin (es: 8 LV; 4 CV, etc.).
Se voglio tonificare l’energia affinché questa permetta una maggior produzione di Sangue, dovrò agire sul Qi (che ha una natura umida) piuttosto che lo Yang (natura secca).
"Scarica gratuitamente dall'Home Page l''E-Book "Elementi Fondamentali di Medicina Tradizionale Cinese". E' un riassunto di circa 100 pagine del testo che io ho scritto per l'insegnamento della Medicina Cinese in cui potrai trovare esposti i concetti più importanti di questa filosofia millenaria. Inserendo la tua mail ti verranno inviate anche le Newsletter pubblicate sul sito".